雲在青天水在瓶
我們活在這世間最令我們痛苦的就是我們的身體、我們的生命。從出生開始我們就小心翼翼的在保護自己的身體不受傷害。
可以說我們一生最在乎的就是這個身體，最恐懼的就是失去健康、失去生命。
這種恐懼伴隨我們一生，直到死亡真的到來。
事實上我們不必活在這樣的恐懼當中，因為我們不會死，我們誕生絕不是偶然，死亡也不是第一次，我們生了又死、死了又生，生生死死、死死生生，十次、百次、千次、萬次…，再多死一次又算得了什麼？
身體之於我們，就像衣服，穿上又脫下，脫下又穿上，換了不知多少次，為身體的生滅高興或悲傷，是一種迷思。
看透這是一種迷惑，就不會為存在而高興，為死亡而悲傷。
隨念所生
我們的生命是隨念所生，今天死了，明天一念之間就又生出來。即使我們已經得道不必輪迴生死，但如果還留戀紅塵的種種，歸空後回到彌勒淨土，也只是報到一下很快又回來人間投胎了。
觀察道親，太多道親都是上一輩子求過道，這一輩子才會沒原因的相信「道」，投入道場。所以道親不必畏死，只要還想來人間，不愁沒有機會，死，不過是換一個新的身體，也許還可以讓今生今世已無可挽回的憾恨有重新來過的機會。得道，超生了死的人，對於身體有選擇決定權。
一般人因留戀紅塵所以一再投胎，「乘願再來」的菩薩，並不留戀人間繁華恩怨，卻願意來渡眾生。如寶光建德已故施前人，臨歸以前告訴身邊的道親：「我回去報到一下，很快就再來投胎，我這次會投胎在中國大陸，因為老水還潮是未來傳到很重要的部份。如果以後你們到大陸去傳道，看到一個小孩一直對你們笑，那個就是我…。」對歸空看得像穿過一道門一樣簡單。
無論我們是為了留戀或為了悲愿，只要還想來這世間，憑著念力身體自然隨念而生。我們不應該怕死，反而應該害怕沒有覺悟，生生死死無休無止。
身體不是『我』
我們因為執著身體是『我』，所以每個人都在乎自己的身體，事實上我們的身體沒什麼好珍惜的，即使健康強壯也沒什麼好快樂的，因為要不了幾十年又要失去？
關於身體的一切更是沒什麼好計較的，多吃少吃、住好住壞、長得美或醜、年輕、老、健康、多病…。都不必太認真太計較。
我們生生世世擁有過太多身體，美的、醜的、男的女的、胖的瘦的長壽、短命…甚至飛鳥、走獸的身體都曾擁有過。眼前這個身體不過是我們千萬身體中之一，和其他我們曾有過的身體一樣，都是短暫而不是恆常擁有。
所以不要把”身體”當成是"自我"、”真我”，而要把"靈性"當成"自我"，把 “心”當成”自我”。靈性才是永恆的"自我"，身體只是短暫的，只是 “自我”暫住的地方。
我們住在旅店，不論住的房間有多豪華，終究要離開。旅店不是『我』就像身體不是『我』一樣。
如果『我』是寄居蟹，身體就是寄居蟹暫住的『殼』寄居蟹沒有固定的殼，找不到空貝殼時，養樂多塑膠罐也可以當成牠的殼。
我們和身體的關係就是這樣，身體是我們靈性的殼，隨著因緣的不同，我們鑽進不同的殼，殼會隨著因緣生滅，靈性不會。
我們錯以為「心」會跟著身一起死，事實不然，「心」不會隨著我們的身體而生滅。
只要能夠放下對身體的迷思，就可以邁向「開悟見性」
問：那麼只要開悟見性，生病不需去求醫？
答：不是說不去醫治，當然可以求醫治，只是不要有太多得失心，醫得好，舊殼還可以繼續多用幾年，醫不好就隨順因緣準備搬家。抱持這樣的心情去醫療，不會因希望而有得失心也不會因失望而悲觀。
問：積極求醫可以爭取更長的時間可以修辦？
答：積極求醫的界線很難劃分，過度醫療有時是縮短了生命而不是延長，適當的醫療就可以，不要過度。而且即使治好癌症，最多不過再多活幾十年還是要死，不如趁著頭腦清楚，時間不在長短，趕快開悟見性。
我們投胎來當人最重要的就是開悟。沒有開悟不知不覺過一輩子有什麼意義？活一百年糊裡糊塗，不如活一個月而能開悟。
問：如何開悟？
答：怎麼開悟？「離一切相，即一切佛」。看自己執著什麼相，就離開放下。
凡所有相都是虛妄，想到什麼相就放下。
既然人生苦短，不要想去抓住那些隨時會失去的東西，物質、身體、子女、夫妻…不論如何細心去維護，都將失去，而且抓得越緊，失去時越痛
要用心在永遠不會失去、永遠不會消滅的，就是我們的靈性。靈性是永恆的存在，不會因身體的生滅而生滅。“靈性”是天地宇宙，沒有範圍，沒有任何形象「離一切相即一切佛」只要離開有形有相的執著就能夠成佛。
問：靈性是什麼？
答：靈性無形無相、無生無滅、無所不在，靈性範圍也就是我們的老的範圍，如果能夠有這種體認就時時與老同在，永恆的存在。
問：範圍太大、太抽象？太難？有沒有簡單的方法可以做到？
答：「離相」，離開一切有形有相的物質世界，就能回到我們的靈性，就是了悟，就是成佛。
問：如何離相？。
答：只要問自己：「是不是繫心於物，被物質世界綁住障礙住？是不是心中最關切的是身體健康、事業、婚姻、子女…？」如果答案是：「是。」那麼執著什麼就放下什麼。
大捨，就大悟，一次全部放下就能即刻成佛；小捨，就小悟，一點一點放下，就慢慢成佛。不論快慢，只要放下一個執著，身上的重擔就輕一斤，障礙我們成佛的阻礙就少一個。方法就是這麼簡單，只要有意願與決心都可以做到。
比方說，如果你一心希望自己有錢，就會被這個執著綑綁，為了有錢不斷努力奮鬥計較巧取豪奪，製造出恩恩怨怨，自己也苦不堪言。如果了悟這是一種無意義的執著，放下希望自己很有錢的想法，隨緣賺取足夠自己生活所需的錢，不去用盡方法多賺一點錢，這樣人生就會有所不同，生命也不會那麼沉重，業障也因而減輕。
一心求生的人，如果放下一定要活下去的想法，隨順因緣，一方面不會因為拒絕、恐懼死亡而產生焦慮痛苦，另一方面因為心境的轉變，身體反而能得到好的調養。
反正自己執著什麼、在乎什麼，就想辦法放下。
問：當能夠做到時，生命會是如何境界？
答：「離一切相，即一切佛」離開一切相，就可以進入老無生永恆的存在。
我們的靈性就能夠發揮它的廣大靈感，而不是愚昧無知。
只要不落入「以心求物」，生命就能夠契合道，心靈就是”道”， ”道”就是瀟灑自在遼闊無邊的生命之路。
「即心即佛」，心就是佛，佛就是道，佛在哪裡？道在哪裡？就在我們的心。
如果不識本心，不認識它，就無法契合，反而以心求物，卻不知心是最寶貴的東西，『心』是萬物化生的所在。了解『心』就了解『道』也就了解上帝、老、諸佛菩薩…。
就能夠「歸根復命」，回到生命的根本，和諸佛菩薩合為一體。然後恍然大悟原來所謂『無量光無量壽無量功德』只不過是生命實相的九牛一毛而已。
雲在青天水在瓶
最後講一個禪宗公案來做譬喻。
太守李翱問藥山禪師：「如何是道？」
藥山禪師答：「雲在青天水在瓶」。(註:原文)
用「雲」和「水」來譬喻『道』是一個很傳神很有智慧的譬喻。
我們都知道水氣，如果在天上就是「雲」，裝在瓶中就是「水」。雲和水指示形式不同，本質是相同的。
『道』，在天上展現的形式是「仙佛菩薩」，在人的身體（瓶子）裡就是我們的「心靈、靈性」。仙佛菩薩和我們的心靈本質上是完全一樣的，就像雲和水一樣。
所以說「即心即佛」，心就是佛。就好像水就是雲，雲就是水。
不要以為我們永遠都是水，以為我們成仙做佛是一件難度很高，不可能在今生達成的事。事實上「水」昇華就變成「雲」，我們「心靈」也可以昇華成為「仙佛」。
瓶子不會昇華變成雲。就像我們的身體不能昇華變成仙佛一樣，肉體活一百年、一千年，只會臭掉、爛掉，不會變成菩薩騰空而去。但我們的心靈昇華就變成仙佛，
認識我們的內在的「靈性」都是「仙佛」，身體只是承載水的「瓶子」，能夠昇華成佛的是我們內在的「靈性」而不是水瓶（身體）
我們要了悟的就只是這個，認識生命的實像，不再被幻化的假象所迷惑。
人生的誤謬就是在於妄想肉體能夠恆久，甚至能夠肉身成佛。我要告訴你：這是不可能的。
即使密宗有「活佛」主張「即身成佛」，並不是肉身能夠成就，而是說在肉身還在的情況下，已經開悟解脫，成就佛的內涵。成佛的是他們的內在靈性，他們的肉身還是一樣會毀會壞、會死會爛。
釋迦牟尼佛的身體都不免要毀壞何況我們？不如在我們身體毀壞以前，學習釋迦牟尼佛開悟，放下一切有相的執著。
「瓶」終會毀壞，而「水」會昇華。識透這點，就可以放下對有相世界的執著。「開悟見性」沒那麼難。
（註）原文：
李翱問曰：「如何是道？」
師以手指上下，曰：「會麼？」
翱曰：「不會。」
師曰：「雲在青天水在瓶。」
翱欣然作禮，而述一偈曰：
練得身形似鶴形，千株松下兩函經；
我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。
引用：http://tw.myblog.yahoo.com/jw!s8SAgG2BERt4hRcZ3oU7FlzXbQg-/article?mid=4024
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